ПРИГОТОВЛЕНИЕ К СМЕРТИ ПОВЕДЕНИЕ ВО ВРЕМЯ БОЛЕЗНИ, СМЕРТЬ, ПОГРЕБЕНИЕ И ПОМИНКИ

«Поминай последняя твоя (смерть), и

во веки не согрешиши» (Сир.VII)

Будущее сокрыто от человека: не знает он - что произойдет с ним даже в ближайшее время. Но одно он знает с несомненностью, - именно то, что он умрет. «Смерть -впереди» вот что нам достоверно известно и к чему мы, как к переходу от временной жизни к вечной, должны готовиться. И однако большинство людей стараются совсем забыть это единственно известное в будущем, живут, как будто они безсмертны, и не хотят видеть того, что та ладья, на которой они безпечно плывут по житейскому морю, уже протекает и постепенно погружается в воду... А то, что они всю жизнь копили, готовили для сытой жизни, для утехи - оказывается, служит тяжким грузом, который лишь способствует их скорой гибели в ненадежной ладье: «безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (Лук. 12: 20).

Впрочем, есть люди противоположной крайности, которые чрезмерно боятся смерти, боятся даже мыслить о ней и избегают всего, что напоминает о смерти. Такие люди подобны страусу, который, не имея возможности избежать настигающего врага, прячет свою голову в песок в надежде, что его не заметят... И первое и второе отношение к смерти неблагоразумное, нехристианское и полно крайностей.

Христианин должен памятовать о смерти, готовиться к ней ежедневно, так как она приходит неожиданно и, как огонь, пожирает все тленное и оставляет нетленное. Не ужасаясь смерти, христианин все же должен хранить в сердце спасительный страх смерти. Такой спасительный страх смерти или память о ней были заповеданы Господом даже в раю прародителям (Быт. 3: 3), но диавол похитил у них память о смерти, уверив: «нет, не умрете» (ст. 4), как и ныне он похищает спасительный страх смерти  у всех безпечных людей, и они живут так, как будто у них нет впереди смерти. Память же о смерти потому называется спасительной, что она обуздывает наши страсти, греховные порывы и наоборот насаждает в сердце смирение, молитву и другие добродетели. Христианин, развивший в себе память смертную становится благочестивым и над ним исполняются св. слова: «во всех словесех твоих поминай последняя твоя (смерть), и во веки не согрешиши» (Сир. VII: 39). Как конь обуздывается уздою, так и плоть наша страхом смерти. Хотя и знаем мы, что умрем, но скрыто от нас определенное, точное время нашей смерти: нам неизвестно, когда именно, в какой день и час придет Жених души нашей - Христос, чтобы взять нас в Свой чертог, а потому, как мудрые девы, мы и должны заботиться, чтобы светильник наш - вера горела ярким огнем, лампада наша (душа) была полна елеем добрых дел: «и так, бодрствуйте, - потому что не знаете ни для, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Мф. 25: 13). Таким образом «бодрствовать» и значит, по слову Господа, памятовать о смерти и готовиться к жизни вечной - к чертогу райскому (Мф. 25: 34). «Блаженны рабы те, которых Господин пришед найдет бодрствующими» (Лук. 12: 37). Каким же образом нам «бодрствовать», или готовиться к смерти?

1) Вспоминать возможно чаще о смерти, особенно ложась на постель, перед сном. Сон подобен смерти, напоминает о ней, почему христианин, не знающий часа и дня своей смерти, должен, указывая на постель, говорить: «Владыко Человеколюбче, неужели мне одр сей гроб будет?» (см. вечерн. молитвы). Проснувшись же, утром христианин благодарит Бога, что не умер ночью и что Господь дарует ему новый день жизни для покаяния и добрых дел: «Благодарю Тя... яко... не погубил мя еси со беззакониями моими» (см. утрен. молитвы).

2) Обязан усердно, если возможно, то и со слезами, умолять Господа Бога о даровании тихой, христианской кончины жизни, состоящей в примирении души со всеми недругами и очищении от всех грехов последним напутствием Св. Тайнами: «Христианския кончины живота нашего безболезненны, непостыдны, мирны и добраго ответа на страшнем судище Христове просим». Такими словами побуждает нас молиться о своей кончине Св. Церковь.

3) Пока есть день нашей жизни необходимо спешить работать, творить добрые дела, потому что придет ночь (смерти), после которой не будет уже места ни покаянию, ни добрым делам: «приходит ночь, когда никто не может делать» (Иоанн 9: 4). «Ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма» (Иоанн. 12: 35). Как после жатвы не растут уже, не зреют нивы, но собирают урожай в житницы, а солому и плевелы сжигают, так бывает и в нашей жизни: жизнь есть рабочая пора, а смерть и суд - жатва. Что посеешь в жизни, то и пожнешь на суде (Мф. 13: 30; Галат. 6:7); «человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9: 27). Грешники, как солома или сорная трава, пойдут в огонь, - в муку вечную, а праведники - в житницу, т.е. в жизнь вечную» (Мф. 25: 46). Девы юродивые потому и названы юродивыми (неразумными), что они не готовились к смерти, забывали, что она приходит, как тать (вор), неожиданно, и что без огня и елея они останутся во мраке; юродивые девы забыли, что смерть пожирает все тленное без всякого сострадания: «сеющий в плоть от плоти пожнет тление, а сеющий в дух пожнет жизнь вечную» (Галат. 6:8). Мудрые же девы, как мы сказали выше, заботятся (бодрствуют) о том, чтобы светильник их веры горел ярко и освещал тьму смертную, чтобы вера их в Бога и во св. Церковь была крепкая, непоколебимая. Дни и часы своей жизни они употребляют на то, чтобы как можно больше накопить елея добрых дел, почему обязанности свои они исполняют честно, усердно, живут с другими по-братски, делясь с ними и своим достатком и своим опытом и знанием; нищих и сирот они не забывают, к храму Божию душою привязаны, в посте и молитве не унывают...

«Смерти нам не миновать, говорит св. Иннокентий Иркутск. чудотворец,  а потому лучше ради Бога смерть принять и Богу работать. Работа же для Бога следующая: молитва, смирение, кротость, мир, безгневие, - а диавольская работа: гордость, лихоимство, гнев, объядение, леность, блуд»... «Приготовляйте себе сокровище неоскудевающее на небесах» (Лук. 12: 33).

И так, желающие быть мудрыми, спешите делать добро, пока есть день, торопитесь, дорожа временем (Еф. 5: 16). Будьте же и вы готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий (Лук. 12: 40).

Те же, кто чрезмерно, безрассудно боятся смерти и отгоняют от себя спасительную о ней память, должны усвоить себе правильный, христианский взгляд на смерть. А именно: смерть, принимаемая с должным расположением, имеет для нас очистительное значение, как возмездие за грех (Рим. 6: 23). Смерть бывает двоякая: телесная и духовная. Смерть телесная есть лишь разлучение души с телом, переход от временной жизни к вечной, от скорби к радости, от обманов жизни к истине; от бурного плавания к тихому пристанищу и т.п. Мы - христиане «имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный... Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное жилище... чтобы смертное поглощено было жизнью» (2 Кор. 5: 2-4).

Люди благочестивые, имеющие истинное понятие о смерти, не только ее не боятся, но наоборот желают и ожидают, как свою избавительницу, как разрешительницу от тяжких уз житейских: «имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Филип. 1: 23). Потому-то все христиане, «труждающиеся и обремененные», знают, что только через смерть они получат нерушимый покой в Господе, и потому то все наши умершие в отличие от язычников называются «покойниками», «почившими», «усопшими»... (Откр. 14: 13).

Потому то и мы, оставшиеся в живых, разлучаясь с близкими нам лицами «не скорбим, как прочие, не имеющие надежды» (язычники), но скорбь нашу растворяем надеждою на скорое радостное общение с усопшими, на совместную блаженную жизнь нашу за гробом; мы плачем, но не слезами отчаяния, а слезами горячей молитвы об упокоении усопшего, - с покорностью и благодарением к милосердному промыслу Божию - плачем, «творящее песнь аллилуиа» (Хваля Бога). «Блаженны мертвые, умирающие в Господе. Ей, говорит Дух, они успокоются от трудов своих» (Откр. 14: 13).

Кладбище - это Божье поле. Опускается тело усопшего в могилу, как зерно на пашню, гниет затем, чтобы восстать в славе. Поэтому безрассудно чрезмерно скорбеть у гроба. «Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет... Сеется в тлении, восстанет в нетлении. Сеется в уничижении, восстает в славе» (1 Кор. 15: 36-43). Восстанет для того, чтобы наследовать жизнь вечную, которая настолько прекрасна и непохожа на земную жизнь, что человек и не в состоянии даже приблизительно представить себе ее красот и выразить их своим языком (2 Кор. 12: 4): «не видел то глаз, не слышало то ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2: 9). Зернышко, разлагающееся в земле, похоже ли сколько-нибудь на тот роскошный цветок, который вырастет из него и будет блестеть своим одеянием, как не блистал Соломон во всей славе своей?.. Однако и зернышко и цветок представляют одну и ту же жизнь лишь в разных ее ступенях развития... Так и жизнь будущая и ее блаженство нисколько не похожи на земную жизнь и ее блага, хотя жизнь загробная является продолжением земной.

Блаженное райское уготовано Господом для всех христиан, скончавшихся в вере и надежде жизни вечной, не порвавших связи со св. Церковью, очищавших свою душу покаянием и питавших ее пречистыми Тайнами. Потому-то о таких усопших св. Церковь с дерзновением молясь, возглашает, что Господь, по молитвам святых, души усопших «в селениих  праведных учинит, в недрах Авраама упокоит, и с праведными сопричтет».

Степени блаженства райского так же различны и многочисленны, как звезды на небе: «иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых» (1 Кор. 15: 41).

Итак, для верующего христианина нет мрака смерти, нет в сущности и смерти, а лишь упокоение,  или успение в надежде радостного утра воскресения. Но может быть и для христианина ужасная смерть: это смерть вторая, смерть души. На земле эта смерть души проявляется в нераскаянности, в коснении во грехах, в отлучении себя от Таинств Св. Церкви... Если человек умирает в таком состоянии нераскаянности, то и за гробом он будет навсегда отлучен от Господа и будет ввержен в муку вечную: «Это смерть вторая» (Откр. 20: 14,15).

Вот этой-то второй смерти - смерти души и нужно нам страшиться, ужасаться и умолять Господа Бога: «не погуби души моей с грешниками» (Пс. 25: 9), «не погуби меня с нечестивыми» (Пс. 27: 3).

Отсюда понятно, что христианин во время тяжелой, серьезной болезни прежде всего должен озаботиться о том, чтобы очистить свою совесть покаянием, со всеми примириться и сподобиться Св. Причащения, хотя бы он и исполнил минувшим постом долг исповеди и причастия. Если об этом забывает сам больной по безпечности, или вследствие ослабления памяти, то ближние родственники непременно обязаны напомнить о Св. Причащении больному, настоять на этом и не отлагать причащения до самого последнего момента, потому что больной может скончаться без напутствия и родственники примут на свою душу большой грех. В таких случаях родственники обычно боятся «расстроить больного», повредить его здоровью, забывая, во-первых то, что Св. Причащение принимается «во исцеление» не только души, но «и тела», и во-вторых то, что последними часами жизни умершего быть может решается вся его загробная участь: в чем застанет Господь человека, в том его и судит (Мф.  24: 46). Потому надлежит еще внушать тяжко больному, чтобы он, пока есть у него сознание, все время с сокрушением и верою творил краткие молитвы: «Боже, милостив буди мне грешному», «Господи, помилуй», «Пресвятая Богородице, спаси мя грешнаго» и т.п. Молитвенно настроенное сердце больного жаждет соединения с Господом в св. причащении, как жаждет путник влагу в пустыне безводной. Впрочем у некоторых умирающих замечается, или крайняя безпечность, или малодушие. В таком случае близкие должны подготовить умирающего к напутствию, как сказано выше. Прекрасно поступают те христиане, которые помимо напутствия во время болезни прибегают к Господу, как Врачу душ и телес также в таинстве Елеосвящения (Иак. 5: 14, 15) (См. о таинстве Елеосвящения).

Впрочем, надеясь на помощь Божию, не должно избегать и земных врачей (докторов) и их лекарств, потому что то и другое подает Господь для нашей пользы, «ибо Господь созда от земли врачевания, и муж мудрый не возгнушается ими... Даждь место врачу, Господь бо его созда» (Сирах. 38: 4-12).

Как прекрасна золотая нива перед жатвой, когда спелые колосья тихо склоняются к земле, так прекрасна тихая, мирная кончина доброго христианина. Сколько в такой смерти поучительного и утешительного для окружающих! Лицо умирающего христианина тихо, как весеннее солнечное утро и озаряется уже светом невечерним, ибо умирающий уже сподобляется созерцания радостных видений и ощущает уже сладостный покой. К одру посылает Господь Своих небесных ангелов, чтобы они взяли приготовленную к вечной жизни душу, как золотые колосья (Лук. 16: 22); «в мир он уходит иной, слово как плод золотой» (Перелож. Ефрема Сирина - «К небу»). Такая мирная кончина честна и в очах Божиих: «честна пред Господом смерть преподобных Его!» (Пс. 115).

Тело умершего христианина после омовения (Деян. 9: 37) одевают в чистые новые одежды и покрывают саваном (белым покровом); на грудь покойника на крестообразно сложенные руки ставится икона Спасителя. О смерти тотчас же извещается приходской священник, который, придя в дом, гроб и тело усопшего кропит св. водой, при пении литии перелагают тело во гроб. На чело усопшего полагается «венчик» в знак того, что ему, как воину Христову, принадлежит «венец нетления» (1 Кор. 9: 25; Откр. 3: 11). По почившем читается св. Псалтирь для утешения родственников и на пользу души усопшего.

Погребение совершается по истечении 3 дней, если смерть не последовала от заразительной болезни. С разрешения врача и по требованию обстоятельств можно хоронить и ранее трех дней.

В первый день Пасхи, Рождества Христова и в дни высокоторжественные погребение можно совершать не раньше, как перед вечерней, обычно же  погребение совершается на 2-й день праздника.

Усопший в храме становится головой к входным дверям с лицом, обращенным к алтарю. В конце отпевания священник читает прощальную (разрешительную) молитву, которая кладется в гроб.

Телу покойного воздается последнее целование, поклонение и честь, как храму Св. Духа и хранилищу Св. Таин. (1 Кор. 6: 19).

По отпевании, гроб несется к могиле, где священник после литии крестовидно мечет землю на тело усопшего «предает его земле» со словами: Господня земля, и исполнение ее и пр. Усопший, как и в церкви, полагается в могиле с лицом, обращенным к востоку. После отпевания и погребения не оканчивается долг родственников по отношению к усопшему. Об упокоении души они молятся всю свою жизнь дома и в храме, творят во имя покойного милостыни, совершают различные добрые дела; особенно благотворно для души усопшего совершение за него божественных литургий в течение 40 дней (сорокоуст), или по крайней мере в 3, 9 и 40 день после его кончины: частицы, вынутые из просфоры об упокоении усопших, равно и о здравии живых, священник опускает в конце литургии в чашу с Пречистою Кровию и говорит: «отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих». Это самое великое благодеяние для усопших!.. Оно «убеляет одежды их Кровию Агнеца» (Откр. 7: 14). Есть прекрасный обычай в Православной Церкви жертвовать в монастыри и в храмы на помин души, или на вечное поминовение усопших, отчего умершие получают великое утешение. От таких жертв получают великую пользу не только усопшие, но и сами жертвователи, ибо тех и других постоянно проминают в монастырях и церквах при совершении Таинства Причащения.

По учению св. отцев православной Церкви в первые два дня душа усопшего пребывает с родственниками и витает в дорогих для нее местах на земле, а  в 3-й день, по образу воскресшего в 3-й день Господа, возносится на небо для поклонения Творцу всяческих. После чего душе показываются блаженства райские и она на 9-й день является на второе поклонение Господу.

Затем тридцать дней душа проходит мрачную область истязателей (Лук. 12:58), все мытарства - и в 40-й день она в 3-й раз является к Господу на частный суд, (Евр. 9: 27) и тогда Господь по заслугам души определяет ей место пребывания до второго страшного суда: души спасенных упокоиваются в предвкушении блаженства, «пока не восполнится число спасенных» (Откр. 6: 11), пока не решится окончательно участь всех людей (Рим. 14: 10). Впрочем души праведных проходят мытарства, «как молния» (см. Чет. Мин. 5 Апр.), а души нечестивых не восходят на поклонение к Господу и не видят славы Божией, как о том написано в слове Божием: «да возмется нечестивый, да не видит славы Господней» (Ис. 26: 10).

Грешные души также до Второго Пришествия находятся как бы в некотором преддверии ада, испытывая различные предварительные мучения. Но участь их до страшного суда Божия по молитвам родственников и знаемых, за добрые жертвы в память их, особенно за принесение жертвы безкровной (Евхаристии), по ходатайству церкви Христовой может быть изменена на более отрадную, - им могут быть не вменены Господом грехи (Пс. 31: 2) и они, как очищенные, становятся наследниками Царствия Небесного. Необходимость и спасительность молитв и жертв за усопших вытекают сами собою, если мы примем во внимание как то, что в Царство Небесное «не войдет ничто нечистое» (Откр. 21: 27) и что никто не умирает безгрешным - «ни кто нечист от скверны, аще и един день жития его» (Иов. 14: 5), так и то, что за гробом нет покаяния и сами усопшие не могут уже своими силами заслужить милосердие Божие (Пс. 6:6). Человеколюбец же Господь, Который находясь и на земле, по слезным просьбам родственников изменял участь умерших, воскрешая их, силен и теперь по молитвам христиан оказать милость усопшим, оживотворяя их душу: «если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Иоанн. 14: 14).

«За умерших моление сотвори, яко да от греха очистятся» (2 Макк. 12: 49). Свидетельство о пользе таких молитв об усопших Православная Церковь имеет множество. Укажем хоть на некоторые: «помолимся о всех умерших между нами, веруя, что те души получают величайшую пользу, о которых приносится молитва святой и страшной жертвы, на алтаре предложенной» (св. Кирилл Иерус.) «Постараемся сколько возможно помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и нам и им получить обетованныя блага» (св. Иоанн Злат.).

«Кто может исчислить все свидетельства, находящиеся в жизнеописаниях св. мужей, в описаниях мучеников и божественных откровениях, ясно показывающие, что и по смерти приносят величайшую пользу усопшим совершаемые о них молитвы, литургии и раздаваемые милостыни, ибо ничто взаим данное Богу не погибает, но вознаграждается от Него с величайшей лихвою», (св. Иоанн Дамаск.)

После же всеобщего суда Божия участь грешных решается уже окончательно, так что между праведными и грешными навсегда утверждается «непроходимая пропасть» (Лук. 19: 26), и нет и не может быть уже общения во веки между адом и раем, между благословенными и отверженными, как его нет между светом и тьмою (2 Кор. 6: 14).

Мучения беззаконных в аду будут так же многоразличны, как и блаженства праведных, смотря по силе беззаконий и по количеству прегрешений, ибо праведен Судия и Мздовоздаятель (Лук. 12: 47-48)