УМ

Следует оговориться, что хотя развитие ума светскими науками и составляет великое благо, ибо «учение есть свет», что хотя великие светила христианские, начиная с ап. Павла, св. Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Афанасия Великого и других, и восприняли в себя все тогдашние науки, всю премудрость и просвещение светское обратили на пользу св. Церкви: «из наук, свидетельствовали они, мы извлекли все полезное и для самого благочестия, и немощь их обратив в твердость нашего учения» (св. Григорий Богослов), тем не менее об образовании светском мы здесь говорить не будем, как потому, что это мало касается нашей задачи, так и потому, что этому мешает малый размер нашей книжки, предназначаемой для бедной братии. Итак, мы говорим здесь о том духовном образовании или просвещении, которое одинаково необходимо как самым ученым людям (увы! и среди них есть не только младенцы, но и невежды в духовной жизни), так и простецам (1 Кор. 14: 20). «Будьте мудры» (Мф. 10: 16), заповедал Господь Иисус Христос, но мудрость эта не есть ученость, она не плотская, а благодатная (2 Кор 1: 12): состоит она в усвоении того присносущего Света, в который делает для человека ясным все основные вопросы жизни и смерти и приближает его к самому Источнику Истины.

Такой мудрец может не знать географии, но духом своим переносится во все углы вселенной, где нуждаются в его помощи; он может не знать современной астрономии, но проницать сокровенные тайны потустороннего мира, и возносится даже до третьего неба (2 Кор. 12: 21); может не знать медицины и хирургии, но одним прикосновением исцелять неизлечимые болезни (Марк. 16: 18) и т.п. Такой мудрости, по слову Господа, никто не может «противоречить или противостоять» (Лук. 21: 15), но ей с радостью покоряются и ученейшие люди, если они не враги истины.

Этим объясняется то неоспоримое чудо, что простецы апостолы покорили целые царства: знатных и бедных, ученых и простецов Христу Распятому (Евр. 11: 33-34), Который есть для иудеев - соблазн и для эллинов - безумие (1 Кор. 1: 23); могущество этой мудрости не в красноречии, не в блистании ученостью, но в явлении духа и силы (1 Кор. 2: 4), так что самое простое слово, проникнутое этой мудростью, содержит мощь неодолимую, покоряющую; почему например, одно слово простеца - Епископа св. Александра: «замолчи» - произвело большее впечатление и оказало большие результаты, чем красноречие и многословие его противника.

Как же приобретается эта вожделенная духовная мудрость?

Прежде всего - страхом Божиим начало премудрости - страх Господень (Псал. 110: 10), тот страх, который проявляется наперед в стремлении быть послушным воле Божией и соединен с осмотрительностью, осторожностью, чтобы как-нибудь не оступиться и не оскорбить всеблагого Господа волею или неволею (Ефес. 5: 15). (см. о страхе Божием 4 гл. «о воспитании детей».) Страх же этот берет свое начало в смирении, с которого вообще начинается вся жизнь христианина духовная и преуспеяние. Как беззаконие и духовная смерть вошли в мир через гордость, почему гордость и называется диавольским грехом, так и праведность и возрождение духовное явились через смирение и послушание, почему про Господа Иисуса Христа написано, что Он «смирил себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Филипп. 2:8), и нам всем заповедал начинать свое усовершенствование с нищеты духовной (Матф. 5: 3), т.е. со смирения.

Гордость начинается со лжи, - с преувеличения своих сил, способностей и достоинств, т.е. с самомнения, «с высокомудрствования», при котором человек самоуслаждается, думая, что он лучше, умнее, способнее других, почему любит выставлять себя: «я!.., я!.., я!..», затем ослепляется, теряет способность видеть свои недостатки, теряет возможность исправления, покаяния... Постепенно гордость, возрастая, переходит в противление благодати Божией (Деян. 7: 51), в ожесточение, в полное омрачение и духовную смерть (осатанелость), при которых уже невозможно, как и для сатаны, возрождение. Вообще же всякий гордец слеп и ненавидит свет и правду - он самонадеян и отрицает нужду в самоусовершенствовании: «ты говоришь:  я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3: 17)

Смирение же, которое есть дар благодатный, начинает возрастать по мере самопознания. «Самих себя изследывайте» (2 Кор. 13: 5). Тот человек, который во имя правды и спасения начинает за собой наблюдать, «бодрствовать» (Мф. 26: 41) и умом своим стережет двери своего сердца, кто внимательно смотрит в зеркало души - в закон Божий (Иак. 1: 25), тот получает возможность ясно видеть свои немощи, свое безсилие делать добро и постоянную склонность ко злу (Рим. 7: 15-23), и приходит к той истине, что у него при отсутствии в душе личного добра есть единственная собственность - грехи (Рим. 7: 18), что он, будучи лишен добродетелей, воистину нищий, бедняк; «бедный я человек!.. кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7: 24). Отсюда - из сознания своей нищеты и происходит жажда и алчба праведности, упование на Бога, призывание в молитве благодати Святаго Духа (Рим. 8: 11)

Таким образом, вторая ступень к обретению мудрости есть усердная молитва, окрыляемая крепкой верой: «если у кого из вас не достает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков: и дастся ему. Но да просит с верою» (Иак. 1: 5-6). Так и царь Соломон просил у Господа мудрости и получил ее. Мудрость же, сходящая с неба, и мудрость земная различаются тем, что последняя надменна, холодна, не согрета любовию, а наоборот, исполнена зависти, злобности и сварливости; тогда как первая - «во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, безпристрастна и нелицемерна» (Иак. 3: 14-18).

 

ВОЛЯ

Тот, кто сам себя судит (1 Кор. 11: 31) и себя исследует (2 Кор. 13: 5), тот познает себя, утончает свою совесть и через самопознание при благодати Божией он получает полную возможность и победить себя. Победить же себя, это значит приобрести волю крепкую, железную; уметь собой управлять, обуздать себя, как коня уздой, и господствовать над своими немощами и страстями (1 Иоан. 2: 13). Ведь живущий по язычески есть раб своих привычек и страстей, потому что воля его слаба, необучена: такой человек обманывает сам себя, чтобы успокоить совесть, раболепствует перед страстью, или похотью, которая его бьет и тиранит, как своего жалкого раба. Все же самомнение не оставляет этого несчастного, истерзанного страстью раба: - он «произносит надутое пустословие», «обещает другим свободу», не замечая того, что он сам - раб, что от его души смердит, как от пса, и что он на свою страсть  возвращается, как свинья в грязную лужу (2 Петр. 2: 18-22).

Победивший же себя совершает победу более славную, чем знаменитые полководцы, покорившие целые царства, потому что он по образу Господа Иисуса Христа сам распял себя: «те, которые Христовы (истинные христиане), распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5: 24).

Не сразу и не легко дается такая победа, особенно тем, кто развратил уже свою душу (смотри житие пр. Марии Египетской), но все возможно верующему (Марк. 9: 23) при помощи благодати Божией (Филипп.4:13) и через обучение, или укрепление своей воли, а воля укрепляется принуждением, ибо Царство Небесное приобретается усилием, напряжением (Мар. 11: 12), во-вторых, укрепляется привычкою, которая есть лучший друг и добра и зла, смотря потому, куда обратишь привычку, и наконец, воля крепнет под влиянием добрых руководителей, опытных старцев и духовников, дающих мудрые советы, почему и сказано, что «спасение во мнозе совете» (притч. 11: 14). (Это не значит, что нужно советоваться со многими, но что должно советоваться  обо всем со своим духовным руководителем). Обученная же воля приобретает твердость, непоколебимость и делает человека мужественным, неустрашимым. Хотя некоторые и говорят, что смирение есть душевная слабость, но это говорят по неведению или неразумию: смирение христианское соединено непременно с мужеством. Смиренный, будучи «слаб» только в отношении ложной самонадеянности, тверд и непоколебим верою на Бога, которая все побеждает и наполняет сердце безстрашием или дерзновением: Господь свет мой и спасение мое: кого мне бояться? (Псал. 26: 1) и Сам Господь воодушевляет смиренных учеников своих на подвиги: «мужайтесь! Я победил мир» (Иоанн 16: 23).

Потому-то все, просвещенные Св. Духом, были полны и великого смирения, и великого мужества. Св. прор. Давид, сказавши про себя: «я червь, а не человек» (Пс. 21: 7), дерзновенно говорит: «если я пойду и долиною смертной тени (посреди ада), не убоюсь зла, потому что Ты со мною» (Псал. 22) и в псал. 90-м высказывает  такое великое упование и безстрашие души, живущей под кровом Вышнего, что все, читающие этот псалом с верою, проникаются таким же духом неустрашимости.

Так исполненные мужеством христиане шли безбоязненно, с открытым лицом на пытки, на растерзание зверями, переносили страшные мучения без колебаний - так что своим мужеством поражали, и удивляли зверских мучителей. Это те непобедимые и неустрашимые смиренные слуги Христа, «которые верою побеждали царства... заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись в немощи». А другие из них за Христа «были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергались пытке»... или во имя правды и праведности «скитались.., терпя недостатки, скорби, озлобления... те, которых весь мир был недостоин» (Евр. 11: 33-38). Они были сильны тою чудотворною верою, которая движет горы (Матф. 17: 20).

Мужество необходимо христианам и в обычной жизни, - во все дни жития, потому что каждый христианин есть воин Христов, и кто не хочет быть воином, - тот не может быть христианином. Господь сказал, что Он «принес меч на землю» (Матф. 10: 34), и основанная Им Церковь на земле называется «Церковью воинствующей»: она ведет величайшую войну, непрерывную и неустанную борьбу с диаволом, с ложью, с грехом - вообще с царством тьмы (Ефес. 6: 12). Христианин обязан принять участие в этой борьбе и должен потому надеть на себя все оружие, как добрый воин Христов, - иначе и сражаться нельзя: «облекитесь во всеоружие Божие... в броню праведности... возьмите щит веры... и шлем спасения и меч духовный, который есть Слово Божие»  (Ефес. 6: 11-18).

Наши военачальники - предводители невидимые: Сам Господь, св. Ангелы и Царица Небесная, - «Взбранная Воевода» со всеми святыми, а на земле, - пастыри Церкви и благовестники. Наши крепости суть святые храмы Божии - наше знамя есть святой Крест. А наши враги - это наши грехи и похоти (Иак. 1: 14), диавол и чада тьмы, т.е. еретики, язычники и явные грешники, соблазнители и развратители.

Мужество обязывает нас к самоотречению, подвигает на готовность отдать свою жизнь за св. веру, и за спасение ближних, и обязывает нас к терпению и несению своего креста до самой смерти. Кто по образу Господа Иисуса Христа терпеливо переносит всю тяжесть жизни, несчастие, огорчение  и терпит все это до конца - тот спасется (Матф. 10: 22). Только победитель венчается и награждается: «побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем» (Откр. 3: 21).

Наконец необходимое качество доброго воина есть послушание. Без послушания нет дисциплины и победы. Сам Господь во всем исполнял волю Отца Небесного, почему и написано, что Он «был послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил. 2: 8); а нам, христианам, Он заповедал быть послушными Св. Церкви, почему сознательных ослушников Церкви, противящихся ее уставам и суду, повелел считать наравне с язычниками (Матф. 18: 17).

Таким образом, мы свою волю должны сливать с волей Божией и отдавать себя в послушание Св. Церкви: «да будет воля Твоя!» (Матф. 6: 10) Против такого предания воле Божией много погрешают те суеверы, которые прибегают к помощи волшебства, знахарства и спиритизма: «не слушайте, -сказано в слове Божием, - своих чародеев,  ни гадателей, ни волхвов... ибо они пророчествуют вам ложь» (Иереем. 27: 9). Жизнь наша и наш жребий в руке Божией (Пс. 30: 16), Которому угодно было скрыть от нас будущее и дать нам хранителями святых ангелов и св. Крест: Господу вручаем себя, всю нашу жизнь - настоящую и грядущую. Через чародеев не редко говорит сам дух лжи (диавол), который гадающему, как искусный рыбак, дает вкусить на время сладкую приманку некоторого ведения, чтобы потом окончательно взять в свою власть; иначе сказать, злой дух иногда преобразуясь даже «в ангела света» (2 Кор. 11: 14), открывает гадающему некоторую правду и будущее, поскольку оно ему известно, дабы потом расстроить окончательно жизнь своей жертвы и омрачить ее ум. Потому по первому правилу 6-го Вселенского собора, как сами чародеи и волшебники, так и прибегающие к их помощи подлежать на шесть лет отлучению от Церкви: волшебство Святою Церковью по справедливости приравнивается к идолопоклонству. Если чародеи не покаются в своем тяжком грехе, то окончательная участь их будет в огненном озере, где царствует смерть вторая (Откр. 21: 8). Таковы и современные нам спириты: они также ослушники Церкви и идолопоклонники, ибо самым делом выказывают недоверие к Промыслу Божию благому и совершенному, назирающему и волосы на голове нашей (Матф. 10: 30).

 

СЕРДЦЕ

Сердце наше есть вместилище всех человеческих чувств(1) - хороших и худых; ибо оно есть источник как всего доброго, прекрасного, так и «злых помыслов, ... оскверняющих человека» (Мф. 15: 19); сердцем нашим и Господу служим, в Него веруем, так что сердце является алтарем в душе человека для принесения Господу истинной жертвы, покаянных чувств и молитв: почему и сказано: «жертва Богу - дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс. 50: 19); и в другом месте: «сердцем веруют (люди) к праведности» (Рим. 10: 10); с другой стороны сказано,  что мерзки перед Богом все «коварные, надменные развращенные сердцем» (Пс. 11: 20. Пс. 16: 5). Поэтому Слово Божие уподобляет еще сердце человеческое полю, на котором Господь сеет сея доброе, а сатана старается похитить из сердца Слово Божие (Марк. 4: 15), взамен же его посеять плевелы, злое семя (Деян. 5:3; Иоанн. 13: 2). И если для каждого отца и матери важнее всего видеть в своих детях сердце любящее, преданное, а не холодное и отчужденное, то не тем ли более Господь Сердцеведец ищет в людях послушное и любящее сердце? «Сын мой! отдай сердце твое Мне, и глаза твои пусть смотрят пристально на пути Мои» (Премудр. 23: 26). В этом отдании своего сердца Богу и заключается самая суть религии (веры), совершается самое важное в жизни человека, именно то, что и Господь назвал «единственно нужным» (едино на потребу): «Мария же избрала благую часть, которая не отнимется от нея» (Лук. 10: 42).

Если же человек затворяет свое сердце от Бога (1 Иоан 3: 17), делает его холодным, отчужденным от спасения, то благодать Божия стучится в двери его сердца, чтобы они открылись для принятия света и голоса истины: «се стою у двери (сердца) и стучу. Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним и он со Мною» (Откр. 3: 20).

Так как то или другое установившееся направление (настроенность) сердца человеческого имеет решающее значение во всей нашей жизни и ведет или к спасению вечному, или к вечной погибели, то Господ Промыслитель дал сердцу человеческому особого природного охранителя, или путеводителя - совесть (Рим. 2: 15). Совесть иначе еще называется «голосом сердца», так как указывает нашему сердцу, что есть добро и что зло, - путь правый и путь ложный; к первому совесть влечет сердце, а от второго отклоняет; за добро одобряет человека, а за зло укоряет и наказывает, мучает. Таким образом, совесть есть и свидетель наших поступков и судия (2 Кор. 1: 12)

Но должно заметить, что совесть свою, как и всякий духовный дар Божий, человек может и должен усовершенствовать, «возогревать», - может и заглушать постепенно и приводить в полный упадок, не слушаясь голоса совести и оскверняя ее беззаконной жизнью. Поэтому у одних людей, по свидетельству Слова Божия, совесть бывает «доброй», «чистой», а у других, наоборот, - «немощной», «лукавой», «оскверненной» и, наконец, «сожженной».

Тот человек, который постепенно теряет свою совесть, - постепенно теряет и доброту и красоту сердца своего: сначала его омрачает (Рим. 1: 21), покрывает грязью и копотью беззаконных мыслей и дел, затем делает грубым (Матф. 13: 15), нечувствительным, так что не видит уже света истины, не слышит голоса правды, - «видя, не видит, и слыша, не слышит», (стих 13), в завершение же всего приходится своим сердцем в погибельное состояние «ожесточения» (Еф. 4: 18), иначе сказать в состояние бесовское, в полное противление Божией благодати, когда окончательно падший человек злобствует, восстает против всего доброго и истинного и ведет с ним ожесточенную борьбу, - особенно с Церковью Христовой. В таком состоянии подобный предтеча антихриста (1 Иоан.2: 18) уже не только не чувствует укоров совести, но наоборот, услаждается пороком, хвалится своими преступлениями, как подвигами (Пс. 9: 24); вместо того, чтобы стыдиться хотя обнаружения скверны, он гордится ею (1 Кор. 5: 2).

Такое состояние есть «смерть вторая» (Откр. 20: 14) или иначе «смерть души», то есть, окончательная утрата способности к возрождению, обновлению. Такой человек уже здесь на земле - живой труп, носящий в душе преддверие ада, главный ужас которого и заключается в безнадежности, ожесточенности, осатанелости и непримиримой вражде к Богу, истине и свету благодати. Но если потеря совести и ожесточение сердечное есть преддверие ада, то, наоборот, чистота совести и сердца есть уже преддверие рая, состояние равноангельское. И то и другое состояние душевное подлежать наблюдению и опыту, так что для всякого безпристрастного наблюдателя, не говорим уже про верующего христианина, будущие ад и рай не подлежат ни малейшему сомнению, как дальнейшее, (за гробом) безконечное и естественное развитие души человеческой в ту или другую сторону по наклонной плоскости. Чистота сердца действительно уже здесь, на земле, награждается предвкушением райского блаженства и это проявляется в приобретении 3 сокровищ:

1)         В успокоении души, проистекающего «из свидетельства» доброй совести, которая не укоряет, а успокаивает человека (2 Кор 1: 12) и затем из благодатного приближения к Богу, Который успокаивает всех обремененных, приходящих к Нему (Матф. 11: 28), и Сам вселяется в чистое сердце, делая из него Свою «обитель» (Иоанн 14: 23) «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Матф. 5:8).

2)         Второе сокровище - в духовной радости, или сердечном весели, происходящем из предвкушения райского блаженства (Лук. 10: 20), вечной награды: «радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Матф. 5: 12), а также из сознания того, что никто и ничто в мире не может отнять этой радости у любящих Бога: «радости вашей никто не отнимет у вас» (Иоанн. 16: 22).

В сознании этой истины и ап. Павел восклицает: «кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?.. ни смерть, ни жизнь, ни ангелы... ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может нас отлучить от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8: 35-39).

Отсюда понятно, что непобедимая радость пребывающих в любви Божией есть чудо милости Божией, потому что эта радость не покидает души человека среди бедствий, болезней, гонений и проч.; как три отрока в печи Вавилонской  остались неопалимые среди ужасного огня, так и любящие Бога, чистые сердцем, пребывают в радости среди всех ужасов жизни, почему нам и заповедано: «всегда радуйтесь» (1 Фессал. 5: 16), «радуйтесь всегда о Господе, еще говорю: радуйтесь» (Филипп. 4:4).

Это чудо милости Божией явно, во очию исполнялось и исполняется на всех рабах Божиих. Так например, о святых апостолах засвидетельствовано, что когда они были избиты за проповедь Христа, то «они пошли из синедриона радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять безчестие» (Деян. 5: 41). Так и прославленный в наши дни преп. Серафим Саровский чудотворец, был всегда исполнен благодатной радости, почему и приветствовал всех радостно: «Христос воскресе!» и называл посетителей: «радость моя».

Чувство радости не оставляет верного раба Божия среди скорбей и бедствий еще и от сознания спасительного их значения, как средства, очищающего душу и приготовляющего ее к вечному спасению (Откров. 21: 27). Потому Слово Божие называет страдание «горнилом» (Ис. 48: 10), или иначе горном, в котором душа человека освобождается от всякой житейской грязи, накипи и становится - «золотом, огнем очищенным» (Откр. 3): «кого Я люблю, говорит Господь, тех обличаю и наказываю» (Откров. 3: 19; Евр. 12: 6). Поэтому некоторые благочестивые мужи и просили Господа в молитвах своих: «Господи, накажи меня здесь (на земле)!..» Знает еще верный раб Божий, что Господь никогда не пошлет ему испытаний «сверх сил» (1 Коринф. 10: 13) и что «по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше» (2 Коринф. 1: 5).

3) Третье сокровище заключается в свободе души, иначе сказать в таком ее благодатном состоянии, когда она освобождается от рабства греху (Рим. 6: 18-22) и из власти или рабства диавола (Деян. 26: 18), освобождается из уз диавольских (2 Тимоф. 2: 26). Эту свободу истинную подает только Один Сын Божий Спаситель мира: «если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Иоанн. 8: 36); подаст же Он духовную свободу только исполнителям Евангельского закона: «закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим. 8: 2)

На высшей ступени этой благодатной свободы христианин становится носителем Евангелия, иначе сказать - «живым Евангелием», так как оно сродняется с его сердцем, становится его природой, и он как бы приобретает сердце Господа Иисуса, - как написано: «в вас должны быть те же чувствования, как и во Христе Иисусе» (Филипп. 2: 5).

В таком светозарном равноангельском состоянии свободы духа праведник уже не нуждается в указаниях, или напоминаниях закона, так как  само освященное сердце по своему влечению свободно исполняет все заповеди и заветы Божии (Евр. 10: 16). В этом смысле и сказано, что «закон положен не для праведника» (1 Тим. 1: 9): сердце праведника становится сокровищем доброго и он «из доброго сокровища сердца своего выносит доброе» (Лук. 6: 45). В таком состоянии духа и апостол Павел писал: «будьте подражателями мне, как я Христу» (1 Коринф 11:1).

Следовательно, свобода христианская находится не вне, а внутри нас; она не обусловливается какими-либо внешними преимуществами или льготами, например ап. Павел, находясь и в темничных узах, чувствовал себя свободным и других увещевал: «стойте в свободе, которую даровал нам Христос» (Гал. 5: 1): «не свободен ли я?» (1 Кор. 9:1). Наоборот, некоторые, находясь и в золоченых палатах, чувствуют себя жалкими рабами греха, испытывая ужасное терзание совести (см. «Борис Годунов» А.С. Пушкина).

Как равноангельская свобода духа не похожа на ту ложную «свободу», которую обещают неопытным людям «рабы тления», произносящие надутое пустословие (2 Петр. 2: 19): их свобода есть ничто иное, как произвол, разнузданность, - повод к соблазну и беззаконию (Гал. 5: 13; 1 Кор. 8:9). Самые совершенные законы не могут нам дать действительную свободу, пока не очистим сердце, не освободимся от рабства страстям и в наше сердце не вселится Дух Господен: «где Дух Господен, - там и свобода» (2 Кор. 3: 17).

Чистота же сердца приобретается: во-первых, воздержанием в пище, питье, в сохранении себя от порабощения суете житейской, которая, как пыль, проникает в душу и омрачает все чувства сердечные: «смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством, и заботами житейскими» (Лук. 21: 34).

Сюда же относится охранение себя от чтения или слушания нескромных книг и рассказов, от созерцания нечистых изображений и сцен, от пения вольных песен, в особенности же необходимо хранить себя от мерзкого сквернословия, от похоти и произнесения гнилых слов, которыми отгоняется от нас и оскорбляется Святый Дух (Ефес. 4: 29-30). О других же сквернах душевных считаем излишним и говорить, ибо за ними следует гнев Божий (Колос. 3: 5-6).

Во-вторых, чистота сердечная приобретается через усердную молитву к Богу: «сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» (Пс. 50: 12)... «прииди и вселися в ны и очисти ны от всякия скверны».

В-третьих, чистота сердечная достигается через покаяние, через очистительные слезы и принятие Святых и Животворящих Тайн, Которыми сжигается «терние грехов», душа очищается, помыслы освящаются, все чувства озаряются и укрепляется телесное здравие (см. благодар. 3-ю молитву по Св. Причащении). «Да поглотит сердце (твое) Господа и Господь сердце (твое) и будут два сии едино» (Иоанн. Злат).

Примечание. В заботе о развитии своего сердца нужно избегать слащавости, ложной чувственности и так называемой «слезливости». Все это легко ведет к самообольщению, самомнению и даже к ложным видениям, и такой человек, думая, что он совершает подвиги, на самом деле становится жертвой обольстителя, принимающего вид и ангела светла (2 Кор. 11: 14)

 

 

1) Вся сущность главных оснований этого дела такова: вот смотри - в тебе самом дух человеческий отдельно от души», - и показал мне в узлах той системы нервной или мозговой, в точности не могу прямо сказать по неточному знанию зоологических терминов, которое составляет средоточие белого чистого умственного сока, и как мне показано было положение имеющего около почек над тазом - скелета человеческого, и дух был виден, как пламя горящей свечи, или, как представляется на святых иконах во время сошествия Святого Духа на апостолов, в виде огненных языков. «Вот это - дух человеческий, - сказал мне невидимый, - таков он есть во всяком человеке, и с ним, равно как и с душою, он <человек> был сотворен Богом из персти земной или красноватой глины на горе Морие - вне рая Адамовского - или, что одно и то же, вне Едема сладости . Если святой апостол Павел говорит, что суть люди не имеющие духа , то это не значит, чтобы они были уроды или действительно не имели духа человеческого, но то, что он в них не развит по невниманью их ко внутреннему своему дому, где назначил себе быть жилищу Сам Всетворец Бог наш. Ибо в человеке , как на разумном престоле, Он на духе человеческом, вот на этом самом обитать изволит. В этом-то духе человеческом и есть то сердце человеческое, про которое святой пророк Давид говорит: "Готово сердце мое, Боже, гот ово сердце мое" , - и про которое далее прибавляет: " сердце мое и плоть моя возрадовастася о Бозе живе" - вместо вражды, как все святые говорят, дух на плоть, а плоть на духа воюет. Когда благодать Духа Святого снисходящу Божеству - в дольняя пределы нашего триединого существа коснется и духа и плоти - присущей притом душе нашей и назирающей священно-тайно за этим великим и высочайшим делом жизни нашей вселения Бога в человецех, то оба - дух и плоть - возрадуются, и радости той никто же возьмет от них. [«Записки Н.А. Мотовилова служки Божией Матери и преподобного Серафима»] ред. golden-ship

 

 

 

Разумная забота о своем телесном здравии и сохранении жизни составляет долг каждого человека. Такая забота вложена в нашу душу Самим Творцом и является вполне естественной (Ефес. 5: 29); эта забота проистекает и из сознания высокого назначения нашего тела, которое есть храм Святого Духа (1 Кор. 6: 15-19), которое участвует с душою в добрых делах (ст. 20) и будет воскрешено и прославлено Судиею Праведным вместе с душою (1 Кор. 15: 41-42).

Заботу же о теле мы разумеем только разумную, потому что есть забота неразумная, чрезмерная, когда тело свое делают «божком» (идолом), а душу отдают в рабство телу. О душе и не вспоминают, а тело холят, и нежат, и питают, как тельца «на заколение», - высшие запросы духа принижают, а низшие пресыщают: «горе вам, пресыщенные ныне!.. ибо взалчете» (Лук. 6: 25). Почему же возвещает Господь людям плотским страшное горе? По закону справедливого воздаяния: «не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6: 7-8) Разумная забота о теле состоит:

1) В умеренном употреблении пищи и пития. Неумеренность все равно что яд и разрушает здоровье, хотя бы мы неумеренно ели один хлеб и неумеренно пили одну воду. О вреде же водки и других спиртных напитков говорить излишне, так как водка и в малом количестве вредна (яд- алкоголь) для здоровья. Вредно для здоровья и курения (яд - никонит).

По благословению свв. отцов вставай из-за стола после принятия пищи с желанием еще съесть мало: этот легкий голод и есть признак умеренности и вместе охранитель здоровья.

2) Если неумеренность подтачивает здоровье, как червоточина или ржавчина, то зловредные страсти опустошают наш организм (тело) и разрушают его, как сильный огонь деревянное здание. Таковы страсти: блуд, пьянство, обжорство, воровство, скупость и др. Все они настолько сильно действуют на тело, что кладут на лицо преданного страсти особую «Каинову печать» какой-то отверженности (см. житие преп. Нифонта) и отдаленности от благодати Божией. «Ни блудники... ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники - Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6: 10).

3)Вредит телу и леность,  про нее справедливо сказано, что она «есть мать пороков»: последние, как гады, зарождаются в стоячем болоте бездеятельности. Лень погружает тело и душу в сонливость, безучастность (Пр. 19: 15), и раба ленивого Господь осудит в день праведного воздаяния (Мф. 25: 26). Потому мы должны работать, усердно исполнять свое дело, в поте лица есть свой хлеб, и это послужит нам во здравие тела и во спасение души. «Когда желаешь сердцем своим приблизиться к Богу, докажи Ему прежде любовь свою телесными трудами. В них полагается начало жития» (духовного) (Исаак Сирин).

Жилища необходимо строить на сухом месте, чтобы они были при том достаточно светлы и с чистым воздухом. Воздух чистых, да свет солнышка - первые пособники здоровья и душевного довольства. А еще больший секрет удовлетворенности души заключается в том, чтобы за многим не гоняться, не быть жадным, а довольствоваться для телесной жизни немногим (алчному человеку хоть мир отдай, он все будет говорить: «мало!»...): «великое приобретение быть... довольным... Имея пропитание и одежду, будем  довольны тем» (1 Тим. 6: 6-7).

Самым же страшным преступлением против долга сохранять свою жизнь и здоровье, - преступлением против всех заповедей Божиих является сознательное самоубийство. Насколько возвышено и прекрасно жертвовать своею жизнью для спасения отечества, или вообще для спасения ближних, ибо Господь «положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев» (1 Иоан. 3: 16), - настолько мерзко и отвратительно самоубийство, совершаемое по разным причинам: это грех Иудин...

Велико было преступление Иуды - как предателя Христова, но Господь простил бы ему этот величайший, позорный грех, если бы Иуда покаялся, не впал в отчаяние и затем - в грех самоубийства; все грехи и преступления прощает Господь истинно кающемуся грешнику, кроме единственного греха - самовольного и окончательного отдаления себя от благодати Божией, греха нераскаянности, отрицания милосердия и промысла Божия, отчаяния в своем спасении и т.п., что называется вообще «хулою на Духа Святаго» (Мф. 12: 30-32). Мерзок грех самоубийства, так как он есть оскорбление величия Божия и присвоение себе божественного права распорядиться тайной смерти; этот грех при том направлен на то, чтобы самовольно разбить драгоценный сосуд, который дороже всего мира (Мф. 16: 26), который должен быть возвращен Богу, как преумноженный талант.

Мерзок грех самоубийства, как величайшее преступление против семьи, родных и общества: мы не себе принадлежим, а другим и должны исполнить свой долг на земле до конца, как члены одного тела (1 Кор. 12: 13-26).

Мерзок грех самоубийства, как проявление крайней трусости перед бременем жизни, перед тяжестью нашего креста, который мы должны нести по образу Господа до конца; мерзок сей грех как отрицание промысла Божия, управляющего всей нашей жизнью (Мф. 10: 30): если хороший хозяин не наложит лишней тяжести на своего коня, то неужели Господь возложит что либо лишнее на наши плечи - детей Своих? Думать иначе и приходить в отчаяние от тяжести жизни, от гнета ревности, от несправедливости, обмана надежды и т.п. - значит не верить Господу, сказавшему, что «иго Мое благо и бремя Мое легко» (Мф. 11: 30), значит хулить Духа Святаго, написавшего рукою ап. Павла: «верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение так, чтобы вы могли перенести» (1 Кор. 10: 13). Потому то грех самоубийства, совершаемый не в припадке помешательства, а сознательно, есть грех непростимый во веки, - есть «грех к смерти» и о таких самоубийцах св. Церковь запрещает нам молиться, при том устами апостола любви: «есть грех к смерти; не о том говорю, чтобы он молился» (1 Иоан. 5: 16). Потому то сознательные самоубийцы и лишаются христианского погребения наравне с язычниками. Что же касается так называемых «поединков» (дуэлей), то они по существу своему еще более преступны, чем самоубийство, так как прибегающий к поединку решается: 1) на самоубийство, хотя и от руки другого человека; 2) на убийство противника; 3) отдается во власть нелепого обычая в угоду нелепого мнения некоторых, что дуэлью можно якобы смыть какое-либо преступление, обиду или позор; 4) безсмысленно рискует своей жизнью, так как в поединке нередко жертвою является лицо невинное, а виновный торжествует победу над своим противником.